Dieses handliche Smartphone stört unsere intimsten Beziehungen. Noch größer wird der Einfluss der künstlichen Intelligenz auf unseren existenziellen Wunsch nach Verbindung sein. Es kann schwieriger werden, den Sinn unserer Existenz zu erfahren, denken der Psychiater Witte Hoogendijk und die Volkskrant-Redakteurin Fokke Obbema. Seit diesem Jahr machen wir tatsächlich Dinge, die bis vor kurzem undenkbar waren: Wir zeigen unser Smartphone mit QR-Code, um ein Kino oder Café zu betreten. Als wir jung waren, in den 1970er Jahren, konnten wir diese Technologie unmöglich erfunden haben; erst mit der CD und dem PC in den achtziger Jahren hat die digitale Welt unser Leben berührt. Zwanzig Jahre später, zu Beginn dieses Jahrhunderts, verfehlte unsere Vorstellungskraft noch immer das Smartphone, das mittlerweile zu unserer Hand und unserem Verstand herangewachsen ist. Vor einigen Jahren konnten wir uns nicht vorstellen, dass wir von selbstlernenden Algorithmen bei der Filmauswahl beraten werden. Wir erleben das jetzt als normal. Schleichendes WachstumEs zeigt das heimtückische, aber exponentielle Wachstum der Präsenz von Technologie in unserem Leben – eine beispiellose Entwicklung in der Geschichte des Homo Sapiens, die sich über Hunderttausende von Jahren erstreckt. In diesem Jahrhundert haben sich die Menschen an ihre Bildschirme geheftet, insbesondere an das Smartphone. Wir messen unsere tägliche Bildschirmzeit in einer wachsenden Anzahl von Stunden. Antworten auf die kritische Frage, was wir dafür aufgeben, werden von der Anziehungskraft der digitalen Welt eingeschneit. Es ist höchste Zeit, dass wir uns mit dieser Frage beschäftigen, da die digitale Welt unserer Bildschirme mit künstlicher Intelligenz um eine revolutionäre Dimension erweitert wird. Diese Art von Intelligenz, die unserer möglicherweise überlegen ist, wird unser Leben mit ziemlicher Sicherheit noch stärker beeinflussen als das Smartphone. Dem müssen wir Rechnung tragen und uns die Frage stellen: Wie beeinflusst die digitale Welt mit Smartphones und Superintelligenz unsere Fähigkeit, Sinn im Leben zu erfahren? Überlebe und reproduziereDer Mensch hat erst in jüngster Zeit eine umfassende Antwort auf die Sinnfrage gegeben. In den Hunderttausenden von Jahren, in denen der Homo sapiens die Erde durchstreift hat, drehte sich die Antwort meist um Überleben und Fortpflanzung. Unsere Fähigkeit, komplexere Antworten zu finden, wurde durch die Agrarrevolution (vor zwölftausend Jahren) und die Entwicklung des Schreibens (vor fünftausend Jahren) stimuliert. Besuch https://frage-antworten.de/ für mehr Informationen. Sie brachten den Menschen bei, in größeren Gruppen zu leben bzw. Geschichten aufzuzeichnen. Letzteres ermöglichte es ihm, andere Bedeutungsformen an nachfolgende Generationen weiterzugeben, beispielsweise in religiösen Geschichten. Neue Bedeutungsformen entstanden zur Zeit der industriellen Revolution (vor etwa 250 Jahren), als sich die Maschine dem physikalischen, menschlichen Maß als überlegen erwies. Dem stand der Glaube an die Verbrüderung aller Arbeiter gegenüber; Ideologien wie Kommunismus und Sozialismus begannen mit den Religionen in Sinnkonkurrenz zu treten – 1882 erklärte Nietzsche sogar Gott für tot. Diese Ideologien hielten sich eine Zeit lang, verloren aber auch wieder an Attraktivität. Wir leben heute in einer Zeit, in der die Menschen aufgrund der nachlassenden Kraft der „großen Geschichten“ von Religion und Ideologie hauptsächlich auf sich selbst angewiesen sind, um ihrem Leben einen Sinn zu geben. Der Wunsch, es zu erleben, sitzt tief – jeden Tag hoffen wir, uns sinnvoll zu engagieren. Fragen Sie Menschen nach dem Sinn ihres Daseins und die Antworten variieren, aber es gibt fast immer ein gemeinsames Element, egal ob der Sprecher religiös oder atheistisch, männlich oder weiblich, jung oder alt ist: „der andere“ oder „der andere“ oder „Andere“ oder für die Gesellschaft. Fast jeder besteht auf diesem Amboss der Verbundenheit – das soziale Wesen Mensch will sich als Teil „eines größeren Ganzen“ fühlen, sei es seine unmittelbare Umgebung, die Natur oder das Universum. Die digitale Domäne steht dieser existenziellen Sehnsucht entgegen. Quantitativ hat das Internet das Versprechen einer größeren Verbundenheit mit anderen eingelöst – unsere Reichweite hat sich vervielfacht. Aber Qualität ist eine andere Geschichte. Das Smartphone stört den Kontakt zu unserer unmittelbaren Umgebung – Apps, soziale Medien und das Nachschlagen von Informationen werden regelmäßig bevorzugt. Egal wie gut ein Gespräch läuft, es besteht eine gute Chance, dass einer der Teilnehmer, der beim Abrufen von Nachrichten süchtig nach seiner Dopaminspritze ist, seine Aufmerksamkeit woanders hat. Das Smartphone mit seinen auf maximale Bildschirm- und Werbezeit ausgerichteten Apps zieht uns immer wieder davon weg, wo und bei wem wir sind. Auch der Kontakt zu geliebten Menschen wird durch das Äußern sensibler Themen per App gestört, was den Empfänger meist härter trifft als der Absender beabsichtigt. Das kann man als Zeitverschwendung abtunMangel, weist aber auch auf mangelnde Empathie hin – ein Manko, das wir vor allem in den sozialen Medien sehen, bis hin zu Beschimpfungen und Morddrohungen. Die Vergröberung der gesellschaftlichen Debatte ist nicht zu trennen von dem, was in den sozialen Medien erlaubt ist. Unser digitales Leben geht also zu Lasten unserer existentiellen Sehnsucht nach Verbindung mit anderen. Statue Mathieu PersanDie Auswirkungen des digitalen Lebens werden deutlich, wenn wir „aus ihm heraustreten“. Der Philosoph Hans Schnitzler berichtet in The Digital Proletariat von einem Detox-Experiment seiner Studenten. Ihre Tagebücher zeigen, dass diese Mittzwanziger ohne Bildschirm die Realität als „authentischer“ und „wahrer“ erleben. Sie berichten von erhöhter Kreativität und Selbstvertrauen und einer größeren Fähigkeit, auf ihre innere Stimme zu hören. Rückblickend warnt Schnitzler vor unserer Verwandlung in halb Mensch, halb Maschine. Er vergleicht den Menschen mit „einem antiken Möbelstück in einem hypermodernen Raum“. Diese Charakterisierung trifft einen Volltreffer, denn Menschen müssen sich mit einem veralteten Stresssystem durch die digitale Welt navigieren. Das ist nicht auf die heutigen Anforderungen ausgelegt, wie etwa täglich Unmengen an Informationen verarbeiten zu müssen und nahezu permanent verfügbar zu sein. Diese Anforderungen scheinen zu einer Zunahme depressiver Symptome und Burnout-Symptome beizutragen. Menschen, die darunter leiden, sehen ihre Beziehung zu ihren Lieben gestört und haben Schwierigkeiten, den Sinn ihres Daseins zu erfahren. Jetzt können wir uns sagen, dass dies das Problem eines anderen ist, und wir können in den digitalen Wellen von Passwörtern, QR-Codes und sozialen Medien zurechtkommen. Aber dann ist uns vielleicht nicht klar, wie weit wir schon in die digitale Falle getaucht sind, gemessen an unserer Vorliebe für die digitale Welt gegenüber dem direkten Kontakt. Auf Konsumbeispiele, wie stundenlanges Klopfen von Kindern, können wir merkwürdig reagieren, aber dann erkennen wir nicht, dass wir uns selbst einheizen wie Frösche in der Pfanne. In einer Zukunft mit Superintelligenz wird das Feuer weiter unten geschürt. Künstliche Intelligenz sei eine „Systemtechnologie, die die Gesellschaft grundlegend verändern wird“, schrieb kürzlich der Wissenschaftliche Rat für Regierungspolitik (WRR). Die Auswirkungen werden mit der Ankunft von Elektrizität verglichen, unter der Voraussetzung, dass noch vieles über KI unbekannt ist. Diese Technologie wird auch zum Guten und zum Bösen eingesetzt. So wird es Algorithmen geben, die zur sozialen Gerechtigkeit beitragen, während andere gesellschaftlich stören, etwa beim Finanzamt (Zuschlagsaffäre) und Facebook (Aufstachelung zum Hass). Charakteristisch für neue, selbstlernende Algorithmen: Als Nutzer ist es nicht nachvollziehbar, wie Entscheidungen getroffen werden. Dies kollidiert mit unserem Selbstverständnis von autonomen Wesen mit freiem Willen – der Vorstellung, dass wir unserem Leben selbst Form und Bedeutung geben. Wir geben unsere Autonomie aufSuperintelligenz untergräbt unsere Autonomie. Unterwegs haben wir das schon aufgegeben, weil unsere Navigations-App besser als wir die schnellste Route berechnet. Was, wenn das für tiefer gehende Themen gilt, für Lebensfragen wie: Welche Ausbildung soll ich machen, welcher Beruf passt, wer soll mein Lebenspartner werden? Langfristig, denken wir, erwartet uns das: So wie die industrielle Revolution mit ihren überlegenen Maschinen dem menschlichen Maß im physikalischen Sinne ein Ende gesetzt hat, so wird künstliche Intelligenz, wenn wir nicht aufpassen, ihr den Todesstoß versetzen das menschliche Maß auf geistiger Ebene. Dies wird viele Berufe betreffen, aber auch unsere Fähigkeit, unserer Existenz einen Sinn zu geben. Wenn die Superintelligenz dank von uns zur Verfügung gestellten Daten unsere grundlegenden Lebensfragen besser beantwortet, was kann der Mensch dann tun? Der Historiker Yuval Noah Harari sieht das Problem nicht. Seiner Ansicht nach hat die Menschheit endgültig bewiesen, dass sie nicht die richtigen Entscheidungen treffen kann. Überlassen Sie es der Superintelligenz, dann kann sich der Mensch darauf konzentrieren, das Leben selbst zu erleben, sagt er. Er wird von der amerikanischen Bioethik-Professorin Jodi Halpern applaudiert, die die Hoffnung äußert, dass Ärzte und andere Fachleute ihre empathische Seite entwickeln werden, wenn sie an Fachwissen übertroffen werden. Die britische Schriftstellerin Jeanette Winterson ist in ihrem Buch Twelve Bytes ebenso begeistert: Superintelligenz wird den Menschen eine dringend benötigte Lektion in Bescheidenheit erteilen. Aus Sicht des Wunsches, unserer Existenz Sinn und Form zu geben, gibt es bei diesem Optimismus einen Vorbehalt. Weil Superintelligenz unser Gefühl der Autonomie beim Treffen von Entscheidungen reduziert und es schwieriger macht, den Sinn unserer Existenz zu erfahren. Dennoch wird die Versuchung groß sein, es als Lebensratgeber anzunehmen. Menschen müssen sich in einer Leistungsgesellschaft zurechtfinden, deren Tempo und Komplexität zunimmt. Höhere Mächte, religiös oder ideologisch, bieten kaum etwas zum Festhalten. ÖUnter diesen Umständen ist ein Gefühl der Ohnmacht gegenüber den Fragen des Lebens verständlich – der Kampf der jüngeren Generation mit Wahlstress ist typisch. Besonders wenn andere sagen, dass sie davon profitieren, wird es schwierig, Superintelligenz als neuen Gott abzulehnen. Folgen des FamilienanschlussesWenn es tatsächlich die führende Rolle in unserem Dasein einnimmt, wird dies unweigerlich Folgen für unsere Verbindung zu Familie und Freunden haben. Grundsätzliche Fragen des Lebens werden wir weniger ernst nehmen, wenn wir meinen, die Antworten woanders besser zu finden. Unsere intimsten Beziehungen werden dadurch gestört, wie wir bei all der Ablenkung durch das Smartphone gesehen haben. Auch unser Selbstbild ist beeinträchtigt – als abhängige, um nicht zu sagen untergeordnete Wesen wird es schwieriger, die eigene Existenz als sinnvoll zu erfahren. Es ist eine Zukunftsvision, die futuristisch erscheinen mag, aber wir unternehmen bereits Schritte in diese Richtung. Sehen Sie die Bereitschaft, sich bei der Auswahl von Filmen (Streaming-Dienste) oder Partnern (Dating-Apps) von unergründlichen Algorithmen beeinflussen zu lassen. Wir können das herunterspielen, aber Tatsache ist, dass die Übergabe an die Superintelligenz bereits begonnen hat. Wir müssen uns daher aller Möglichkeiten bewusst sein, auf denen wir riskieren, zum Spielball unserer Bildschirme zu werden. Das sollte Hand in Hand gehen mit der Erkenntnis, wie wertvoll unser Offline-Leben ist. Nicht weil es immer schön ist, weil es oft nicht so ist, sondern weil es besser zu uns als Spezies passt. Früher dienten direkte, soziale Kontakte vor allem dem Überleben, heute helfen sie uns, den Sinn des Lebens zu erfahren. Deshalb verdienen sie unsere höchste Priorität, denn der digitale Vormarsch geht unaufhaltsam weiter. Das sollten wir immer im Hinterkopf behalten, wenn wir versucht sind, unseren Lieben während der bevorstehenden Weihnachtszeit digital zu entfliehen.
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